Anarquismo na Índia - Anarchism in India

O anarquismo na Índia nunca recebeu o nome de anarquismo , e é relevante principalmente por seus efeitos nos movimentos de libertação nacional e social.

Anarquismo Védico

Ao contrário das teorias anarquistas ocidentais modernas, o Anarquismo Védico é um modelo anarquista testado e estabelecido com sucesso pelos antigos. Os rishis que deram os Vedas são os primeiros fundadores das sociedades anarquistas védicas. Eles moravam em florestas fora do controle de qualquer estado ou governo e impunham uma vida baseada no conhecimento de Rta e dharma . Ao contrário do anarquismo ocidental, que enfatiza a prioridade de políticas anti-estado e anti-governantes, o Anarquismo Védico lida com equilíbrio de poderes, política não hierárquica e descentralizada, vida em comunidade e estilos de vida ecologicamente sustentáveis ​​por meio de seus sistemas varna , ashrama , dharma e Janapada .

O sistema Janapada criou uma política não hierárquica e descentralizada de democracia em nível de raiz.

Cada um dos Janapadas recebeu o nome da tribo Kshatriya (ou Kshatriya Jana) que ali se instalou. Dentro de cada Janapadas existia o sistema Varna distribuindo os poderes socioeconômicos, criando comunidades aldeãs que eram completamente independentes do estado e completamente interdependentes consigo mesmas.

A política védica de democracia em nível de raiz transformou toda a Índia em uma sociedade baseada em comunidade e vilarejo. Essas aldeias são completamente autossuficientes, autogovernadas ( swaraj ), cooperativas, ligadas à natureza e garantidas por completa independência do estado e de sua política. Thomas Munroe, Charles Metcalfe e Mark Wilks são alguns dos orientalistas que descreveram com eloquência essa importância que as comunidades de vilarejos mantinham na Índia.

As comunidades aldeãs [na Índia] são pequenas repúblicas, tendo quase tudo o que podem desejar dentro de si mesmas, e quase independentes de quaisquer relações exteriores ... Dinastia após dinastia desmorona; a revolução sucede à revolução; ... mas a comunidade da aldeia permanece a mesma ... quase tudo o que eles querem dentro de si e [são] quase independentes de quaisquer relações exteriores.

Essas comunidades contêm em si, em miniatura, todos os materiais de um Estado, e são quase suficientes para proteger seus membros, se todos os governos forem retirados.

Por causa do sistema Janapada, o anarquismo governou as raízes e ninhos da Índia, independentemente de reis e outros tipos de governantes. Sua influência é muito forte e de longo alcance, mesmo no período colonial, os colonialistas consideraram o estabelecimento do anarquismo védico por meio de suas comunidades de vilarejos a barreira mais difícil de quebrar e não conseguiu impor completamente sua hegemonia.

Na cosmologia hindu , o Satya Yuga descreveu uma possível sociedade sem estado, onde as pessoas eram governadas apenas pela "lei natural universal do dharma ". Onde grande parte da filosofia política hindu defendia o direito divino dos reis , os sutras Chanakya sustentavam que "é melhor não ter um rei do que um que carece de disciplina", em contraste com a noção ocidental de ritos monárquicos.

Gandhi e o anarquismo

As condições locais eram pertinentes ao desenvolvimento do movimento Satyagraha fortemente anárquico na Índia. George Woodcock afirmou que Mohandas Gandhi se autoidentificou como um anarquista. Gandhi também considerou o livro de Leão Tolstoi, O Reino de Deus está dentro de você , um livro sobre organização anarquista prática, como o texto que mais influenciou sua vida.

Para Gandhi, a raiz de todos os problemas sociais está na violência e, portanto, no estado, que mantém o monopólio da violência , sustentando que "a abordagem mais próxima da anarquia mais pura seria uma democracia baseada na não violência". Ele defendeu a implementação de Swaraj ( autogoverno ) começando com os indivíduos, antes de passar pela aldeia, região e finalmente a nível nacional. Swaraj foi, portanto, baseado em uma forma de anarquismo individualista , rejeitando o governo da maioria , o parlamentarismo e os partidos políticos , defendendo que a moralidade individual deve ser a força motriz da sociedade em geral e que qualquer organização coletiva deve estar subordinada à vontade dos indivíduos que fazem isso.

Em seu ensaio "Reflexões sobre Gandhi" (1949), George Orwell observou que anarquistas e pacifistas alegaram que Gandhi era um adepto de suas próprias tradições, mas argumentou que, ao fazê-lo, eles ignoraram "a tendência anti-humanista de outro mundo de seu doutrinas. " Orwell argumentou que o pensamento de Gandhi exigia crença religiosa e, portanto, não podia ser reconciliado com o humanismo dos anarquistas .

Bhagat Singh

Antes de 1920, um movimento inspirado em parte anarquista foi representado por um dos mais famosos revolucionários do movimento de independência indiana , Bhagat Singh . Embora marxista , Bhagat Singh sentiu-se atraído pelo anarquismo. O anarquismo e o comunismo ocidentais tiveram influência sobre ele. Ele estudou os escritos de Mikhail Bakunin , Karl Marx , Vladimir Lenin e Leon Trotsky . Singh escreveu em um artigo:

O objetivo final do Anarquismo é a independência completa, segundo a qual ninguém será ... louco por dinheiro ... Não haverá correntes no corpo ou controle pelo estado. Isso significa que eles querem eliminar ... o estado; propriedade privada.

Singh esteve envolvido na Associação Socialista Republicana Hindustan e na Naujawan Bharat Sabha (traduzido para 'Sociedade Juvenil da Índia'). Em meados da década de 1920, Singh começou a armar a população em geral e a organizar milícias populares contra os britânicos. De maio de 1928 a setembro de 1928, Singh publicou vários artigos sobre anarquismo no periódico Punjabi "Kirti".

O ativismo anarquista de Har Dayal nos EUA

O revolucionário indiano e fundador do Partido Ghadar Lala Har Dayal estava envolvido no movimento anarquista nos Estados Unidos . Mudou-se para os Estados Unidos em 1911, onde se envolveu com o sindicalismo industrial . Em Oakland , ele fundou o Instituto Bakunin da Califórnia, que descreveu como "o primeiro mosteiro do anarquismo". A organização alinhou-se ao movimento Regeneracion fundado pelos exilados mexicanos Ricardo e Enrique Flores Magón . Har Dayal entendeu a realização da antiga cultura ariana como anarquismo, que ele também via como o objetivo do budismo . O Partido Ghadar tentou derrubar os britânicos na Índia , reconciliando os conceitos ocidentais de revolução social - particularmente aqueles originados de Mikhail Bakunin - com o budismo.

MPT Acharya

MPT Acharya foi contemporâneo de Har Dayal em Londres e companheiro revolucionário na India House . Como vários outros revolucionários indianos da época, Acharya se voltou para o socialismo no final da Primeira Guerra Mundial para ajudar a causa indiana. No entanto, ele estava desiludido com o movimento comunista e no início dos anos 1920 havia se voltado para o anarquismo , junto com Virendranath Chattopadhyaya . Ele teve um papel ativo na promoção de trabalhos anarquistas e foi contribuído nesta época para a publicação anarquista russa Rabotchi Put . Em 1931, ele morou em Amsterdã trabalhando na escola de Anarco-sindicalismo. Acharya veio a se familiarizar no início da década de 1930 com um industrial indiano de Bombaim de inclinação marxista , Ranchoddas Bhavan Lotvala . Lotvala havia financiado The Socialist , um dos primeiros periódicos marxistas na Índia. Lotvala também financiou a tradução e publicação de muitas literaturas esquerdistas, incluindo o manifesto comunista . A proibição britânico-indiana de Acharya foi suspensa em 1935 e ele voltou a Bombaim no mesmo ano, onde conseguiu viver como jornalista. Durante este tempo, Acharya escreveu oito artigos durante este tempo que mais tarde seriam compilados para serem publicados como um livro chamado Reminesces of a Revolutionary . De Bombaim, Acharya estabeleceu correspondência com o anarquista japonês Taiji Yamaga e o anarquista chinês Lu Jinbao . O resultado das correspondências levou os três a estabelecerem contatos com a Commission de Relations de l'Internationale Anarchiste (Comissão de Ligação da Anarquista Internacional). Nos anos seguintes, Acharya contribuiu para publicações anarquistas como Freedom in London, Tierra y Libertad no México e Contre Courant em Paris. Ele também manteve correspondência com Albert Meltzer por mais de quinze anos.

Nos anos seguintes, Acharya foi nomeado secretário do Instituto Indiano de Sociologia , estabelecido sob o patrocínio de Lotvala na década de 1930. Nos anos posteriores, a influência de Acharya no instituto fez com que ele adotasse uma série de estatutos em 1947 e, posteriormente, o instituto adotou o nome de Instituto Socialista Libertário. Suas opiniões sobre questões econômicas eram profundas e, em 1951, o Free Society Group de Chicago publicou seu trabalho How Long Can Capitalism Survive? em 1951.

Dave Andrews

O anarquista cristão australiano Dave Andrews viveu na Índia entre 1972 e 1984. Em 1975, ele e sua esposa fundaram e desenvolveram uma comunidade residencial na Índia chamada Aashiana (da qual cresceram Sahara, Sharan e Sahasee - três organizações comunitárias cristãs bem conhecidas que trabalham com moradores de favelas, profissionais do sexo, viciados em drogas e pessoas com HIV / AIDS). Quando Indira Gandhi foi assassinada em 1984, milhares de Sikhs foram assassinados por turbas violentas. Andrews resistiu a isso por meio de métodos não violentos de intervenção. Os Andrews foram forçados a fugir da Índia logo em seguida.

Veja também

Notas

Leitura adicional